5 questions à Fred von Allmen
— Professeur de méditation Vipassana et Metta —
Juillet 2026
Fred von Allmen pratique et enseigne depuis plus de cinquante ans la voie bouddhiste de la libération intérieure. Au cours de cet entretien, il explique comment le monde et les attentes vis-à-vis de la méditation ont évolué, pourquoi la compassion envers soi-même est souvent l’étape la plus difficile – et ce que signifie réduire consciemment son champ d’action.
« Tu pratiques et enseignes la voie bouddhiste depuis plus de cinquante ans. Qu’est-ce qui a changé pendant cette période – dans le monde, chez les personnes qui viennent te voir, et en toi-même ? »
Le monde est devenu plus rude et s’est nettement éloigné de l’idée – qui semble aujourd’hui naïve avec le recul – des cinquante dernières années, selon laquelle il évoluerait sans cesse vers plus de bien-être et de paix.
Certes, certaines personnes savent aujourd’hui mieux à quoi s’attendre lorsqu’elles participent à des retraites. Mais en même temps, le « boom de la pleine conscience » a fait naître des attentes selon lesquelles la pleine conscience et la méditation – contrairement à la pratique bouddhiste – sont avant tout considérées comme des moyens de réduire le stress, d’atteindre la paix intérieure ou de vivre des expériences agréables. Il arrive donc que les participants soient surpris par le programme, qui est axé sur une pratique continue et approfondie.
Au fil des années, j’ai enseigné sans relâche la voie bouddhiste de la libération intérieure. Ce faisant, ma vie est devenue plus sereine et plus riche de sens intérieurement – et, je l’espère, de plus en plus utile aux autres et à mon entourage extérieurement.
« Vipassana et Metta – vision pénétrante et bienveillance. À première vue, ces deux formes de pratique semblent très différentes. Comment se complètent-elles dans ta pratique et au cours de la retraite ? »
Vipassana signifie comprendre de mieux en mieux le fonctionnement de l’esprit et du cœur et percer à jour la nature de « l’expérience en tant que telle » – un processus qui mène à une liberté intérieure croissante. La méditation Metta a pour but de rendre le cœur et l’esprit plus souples, plus ouverts, plus aimants et plus compatissants, et de réduire l’égocentrisme.
Vipassana et Metta se complètent de manière idéale : lorsqu’un esprit clair et perspicace s’allie à l’ouverture et à la bienveillance, il en résulte une attitude plus accueillante, plus sage et de plus en plus profondément connectée à la vie – une évolution qui peut transformer notre vie de fond en comble.
Un esprit clair et perspicace, allié à l’ouverture et à la bienveillance – cela peut transformer notre vie de fond en comble.
« La méditation Metta commence donc (généralement) par Metta pour soi-même (ou la bienveillance ou l’amour bienveillant pour soi-même) – ce qui est étonnamment difficile pour beaucoup de gens. Que constates-tu à ce sujet lors de tes retraites, et qu’est-ce qui aide ? »
Metta, la méditation de l’« amour bienveillant », favorise une attention inconditionnelle envers les autres et toute forme de vie – y compris nous-mêmes. Traditionnellement, la pratique commence par soi-même. Ensuite, le cercle s’élargit progressivement : d’abord aux personnes envers lesquelles il nous est facile de manifester de l’attention bienveillante, puis jusqu’à celles que nous percevons comme difficiles, voire haïssables. Cela nécessite une certaine capacité de recueillement et de concentration, qui doit être travaillée au préalable.
En effet, certaines personnes ont du mal à se traiter elles-mêmes avec bienveillance. Cela peut s’expliquer par des influences culturelles, comme une conception chrétienne qui continue d’agir de manière subliminale, selon laquelle on ne serait fondamentalement pas à la hauteur ou « pas en règle » et aurait besoin d’un salut venant de l’extérieur.
Une approche utile consiste à commencer par une personne dite « bienveillante » – c’est-à-dire une personne envers laquelle il nous est facile d’éprouver du metta. De cette manière, la qualité de la bienveillance au sein de notre propre cœur peut être découverte et renforcée, de sorte qu’après un certain temps de pratique, elle puisse également être appliquée à soi-même. Le développement d’un metta authentique nécessite une pratique continue pendant des semaines, voire des années – il n’existe pas de solution rapide ici.
C’est en l’associant à la pratique de la vision pénétrante qu’elle est la plus efficace. Nous apprenons ainsi à aborder les expériences du moment présent – telles qu’elles surgissent dans la méditation Vipassana – avec une sérénité bienveillante et acceptante, plutôt qu’avec de la résistance et un conflit intérieur. Grâce à une pratique assidue, une profonde liberté intérieure peut ainsi s’épanouir.
Il n’y a pas de solution miracle ici : le metta authentique nécessite une pratique continue pendant des années.
« Tu as enseigné pendant des décennies à travers le monde – en Asie, en Amérique, en Europe. Depuis 2020, tu n’enseignes plus qu’en Suisse. Que signifie ce ralentissement pour toi personnellement et pour ta pratique ? »
Après quinze ans d’études et de pratique intensives en Inde, en Suisse et aux États-Unis, ainsi qu’après avoir reçu l’autorisation de mes maîtres, mon énergie et mon intérêt pour l’enseignement étaient très grands. Je pouvais accepter des invitations à des retraites venues du monde entier et les animer – le plus souvent en collaboration avec des collègues.
Avec l’âge, le déclin de mon énergie et un ralentissement naturel, mon chemin consiste aujourd’hui à réduire mon champ d’action et à concentrer les forces dont je dispose sur ce qui est réellement demandé et possible. En même temps, il est tout à fait bienfaisant de pouvoir aborder la vie de manière un peu plus sereine. Enfin, ce processus constitue un exercice de lâcher-prise – jusqu’au lâcher-prise définitif.
Réduire mon champ d’action est aussi un exercice de lâcher-prise – jusqu’au lâcher-prise définitif.
« Que dirais-tu à quelqu’un qui participe pour la première fois à une retraite de plusieurs jours en silence – et qui a des appréhensions quant à ce qui l’attend dans ce silence ? »
On confond souvent à tort le silence et le calme. Dans nos retraites, le silence est une condition de participation ; il permet une immersion plus profonde dans l’esprit, qui est généralement très agité. Le calme extérieur peut y contribuer, mais n’est pas indispensable. En Asie, où cette tradition de pratique trouve son origine, les environs des lieux de retraite sont souvent bruyants et animés. Cela ne dérange pratiquement personne sur place. La conscience de l’audition fait en effet tout autant partie de la pratique que l’attention portée au corps, aux sentiments et aux émotions, tout en cultivant une attitude accueillante de sérénité.
L’expérience montre que les appréhensions initiales de nombreux participant·e·s avant leur première retraite se dissipent souvent très rapidement.
Nos retraites sont animées par des enseignant·e·s expérimenté·e·s et encadrées par une équipe de soutien. Grâce à la présence solidaire du groupe, la plupart des participant·e·s parviennent à gérer de manière constructive tant les défis que les expériences positives. Les personnes souffrant actuellement de troubles psychiques graves font toutefois exception : on leur déconseille généralement de participer.
Entretien: Stefanie Weilenmann
Fred von Allmen anime au Landguet Ried la retraite de méditation Metta du 14 au 18 octobre 2026, en collaboration avec Irene Bumbacher. La pratique est axée sur le développement de la compassion et de la bienveillance. Une occasion rare de s’immerger dans une pratique approfondie auprès de l’un des enseignants les plus expérimentés de l’espace germanophone.
Souhaites-tu non seulement lire des textes sur cette pratique, mais aussi en faire l’expérience par toi-même ? Tu trouveras ici tous les détails sur la retraite Metta >>>
Fred von Allmen étudie et pratique la voie bouddhiste de l’éveil depuis plus de cinquante ans auprès d’enseignants des traditions tibétaines Dzogchen et Gelug, ainsi que de la tradition Theravada Vipassana. Depuis 1984, il enseigne à travers le monde – et depuis 2020, pour des raisons d’âge, uniquement en Suisse – une voie menant à la réalisation libératrice du cœur et de l’esprit. Il est l'auteur des ouvrages Les fondements du bouddhisme, Voir avec les yeux du Bouddha, Les mille visages du Bouddha et co-auteur de Mahamudra & Vipassana. Il est cofondateur et enseignant du centre de méditation de Beatenberg et a siégé au conseil de fondation pendant 24 ans.